|
Проблема природы сознания, длительное
время изучаются философской наукой, которая на данный момент наработала
огромный материал, объясняющий это явление.
В исследованиях посвященных вопросам
сознания, большое место занимают теории, в поле зрения которых, находится
сознание современного человека, что, на наш взгляд, не позволяет целостно
осмыслить изучаемое явление т. к. сознание прибывало в разных исторических
условиях, и несет на себе их отпечаток. Поэтому более полный анализ феномена
человеческого сознания, возможен только при рассмотрении сознания в связи с
особенностями исторической эпохи, в которой оно пребывает, и которая его
обусловливает.
Сознание человека, проявляет себя уже на
самых ранних этапах истории человечества, о которых имеется крайне малое
количество информации, в этот период истории и возникает так называемое
«мифологическое сознание».
Сам концепт «мифологическое сознание»
пользуется широкой популярностью у таких дисциплин как: религиозная философия,
психоанализ, история религии, этнология, но, не смотря на столь обширное
«признание» в научной среде, «мифологическое сознание» до сих пор не имеет четкого определения, ни в одной из
использующих его сферах науки.
Исходя из этого, наши задачи:
1) дать определение феномену
мифологического сознания;
2) описать специфику атрибутов
мифологического сознания;
3) рассмотреть особенности самосознания
в рамках мифологического сознания.
Мы понимаем мифологическое сознание -
как специфический способ отражения мира присущий человеку, пронизывающий всю
его историю, от самых ранних ее этапов до настоящего времени. Это сознание
может прибывать либо в актуальном, либо в латентном состоянии.
В
дискурсе мифологического сознания, такие атрибуты как: идеальность,
интенциональность, идеаторность - реализуют себя специфическим образом.
Идеальное, в объективистской трактовке
Э. В. Ильенкова - это всеобщие и необходимые формы знания и познания человеком
в независимо от него, существующей действительности[4].
Знание о мире, которое присуще
мифологическому сознанию - это знание о том, что мир является сакральным, оно
же есть коллективное созидание, которое «противостоит индивидуальной психике,
как некоторый очень особый и своеобразный мир - как «идеальный мир вообще», как
«идеализированный мир»»[4].
Причину, по которой носитель
мифологического сознания знает мир именно как сакральное, можно объяснить
двояко, с одной стороны мы получим идеалистическое толкование, которое в разных
вариациях постулирует внечеловеческую природу сакрального, с другой
материалистическое, говорящее о сакральном, как о конструкции созданной самим
человеком.
Один из ярких примеров идеалистического
понимания, мы находим у философа - мистика М.
Эрхарда. По его мнению, бог действует в
душе без всякого средства, образа и подобия. «Нужно дать Богу быть в тебе
Богом», то есть, очистив себя, освободив от образов, от вещей и их сущностей,
можно почувствовать бога в себе, который и есть сама жизнь[9].
Подобные интерпретации, мы встречаем у
многих, в основном религиозных по своей направленности философов, таких например как: В.С.Соловьев,
Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, и т.д.
М. Хайдеггер, объясняя природу сущего,
также прибегает к идеалистической трактовке: «В древности сущее понималось как
возникающее и самораскрывающееся, оно своим присутствием захватывало человека
как присутствующего при нем…»[7,с.58] сущее становится сущим не от того, что
человек наблюдает его, представляет в виде субъективной апперцепции - скорее
сущее глядит на человека, раскрывая себя и собирая его для пребывания в себе.
Таким образом, по мнению Хайдеггера, мир представляется людям говорящим[7].
Однако, согласно философу,
сознание вообще есть неверный способ отношения к миру, который
противопоставляет себя ему, «дефективный модус бытия». Вместо сознания, М.
Хайдеггер вводит понятие Dasein, переводимое на русский язык по-разному: вот - бытие; здесь - бытие; бытие - в - мире
и т.д. Dasein - это единый неделимый
феномен, с точки зрения которого, нет никакого противопоставления сознания и
мира.
Материалистическая точка
зрения на природу сакрального, получает свое широкое распространение с
философии Нового времени, более конкретно с работ Ф. Бэкона, который выводил
сакральное из ошибок восприятия человеком окружающего мира, его неправильного
понимания. Схожую точку зрения мы находим в философии Т.Гоббса, просветителей,
И.Канта и т.д. которые считали сакральное отношение к миру, плодом страха и
воображения человека, прибавляя к этому концепцию обмана со стороны служителей
культа.
Материалистическое понимание
можно поделить на две части:
- до философии К. Маркса -
это описанное выше понимание природы сакрального, выстраиваемое философами
материалистами из особенностей сознания самого человека, что является,
несомненно, идеалистическим подходом;
- с философии К. Маркса,
который интерпретировал природу сакрального, следующим образом: «Вера в
сверхъестественные силы не может быть ничем иным, кроме иллюзорного отражения
действительно господствующих над человеком естественных сил»[5,с.159].«...Всякая
религия, - писал Ф. Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их
повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы приобретают форму
неземных» [8,с.328].
На наш взгляд, сакральное, выступает
общезначимой ценностью, в которой объективируется внутренний мир человека,
сконструированный по средствам мифологического сознания.
Таким образом, мифологическому сознанию
присуща именно сакральная форма знания, т.е. весь мир и все высшие ценности
человеческого бытия, представлены опосредованно, через сверхъестественное, за
которым невозможно увидеть объективный - реальный мир.
Следующий атрибут мифологического
сознания, рассмотренный нами - это интенциональность - «первичная
смыслообразующая устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение
сознания к предмету» [3,с.34].
Сознание, в своей интенциональности,
состоит из разнообразных актов: восприятия, воспоминания, фантазирования и т.п.
Картина понимания вещей, во многом схожая с картиной, которой обладал носитель
мифологического сознания в его актуальном состоянии, наблюдается, по нашему
мнению, у детей. С. Франк пишет следующее: «из эпохи детства, в нас выплывают
воспоминания о состоянии, в котором каждый клочок мира, каждая вещь и каждое
явление, представлялось нам непостижимой тайной. Мир был для нас миром сплошных чудес,
возбуждающим радость, восхищение, изумление и ужас…»[6,с.187]. Какие-то остатки
этого жизнечувствия блаженного детства продолжают жить в нас и позже.
Рассматривая дальше особенности атрибута
интенциональности мифологического сознания, необходимо отметить, что, в
интенциональном акте, прежде всего, смыслом наполняется языковая предметность.
Именно, посредством этого аспекта, можно показать специфику данного атрибута.
Предмет интенциональности мифологического сознания, мыслится не как предмет -
нечто точно определенное, пред-поставленное сознанию, а как что-то
многовариантное, многозначное.
Для иллюстрации данного положения, на
наш взгляд, интересной представляется этимология слова das Ding - вещь,
предложенная М. Хайдеггером. Он утверждает, что das Ding - это вынесенное на thing (тинг),
на собрание племени, его суд. Этот суд, по мнению философа, представляет
собой круг людей, ходящих по Земле и под Небом, в присутствии Божественных
знаков, так как все священные собрания у древних народов проходило именно таким
образом. Следовательно, das Ding по Хайдеггеру, пересечение Земли, Неба,
Божественного и людского в одном месте[10]. Схожее с немецким das Ding, этимологическое
значение имеет и русский эквивалент этого слова.
Такое
неопределенное отношение к вещам, как к многовариантностям, которые обладают
разной природой происхождения: земной, небесной, божественной, человеческой,
выводится человеком, из неспособности мифологического сознания четко осмыслить
себя, как отличное от природы,
превратить себя в объект познания.
Здесь
необходимо остановится на вопросе самосознания, присущего носителю
мифологического сознания в его актуальном состоянии. Человек в дискурсе
мифологического сознания, осознает себя как потенциальную всевозможность,
включающую неограниченное количество проявлений.
Такое
«всевозможное Я», выстраивается посредством восприятия мира, как «ты -
образного» характера. Мир воспринимается человеком посредством
сверхъестественного, с которым он стоит в отношении «Я - Ты» [2].
Человек
не может обладать знанием о собственном теле, если нет тела Другого, а т.к.
таким Другим является одушевленный - многовариантный - сверхъестественный мир с
возможностью множественных проявлений, то и самосознание человеческого «Я»
диффузно, по всей вероятности, идея реинкарнации ведет свое происхождение
именно из этой особенности сознания. Диффузное «Я» влияет на атрибут
интенциональности, делая воспринимаемые вещи так же диффузными.
Идеаторность
сознания, последний рассмотренный нами атрибут, - строго говоря, способность
творить и воспроизводить идеи. Это главный атрибут сознания, дающий возможность
различить человека и животное т.к. последнее не имеет развитой системы
идеального содержания в своем мозге. «Когда возникают зачатки внутреннего мира
идей, тогда начинается жизнь сознания в подлинном смысле этого слова. Человек
имеет образы вещей в своем сознании даже тогда, когда эти вещи не даны
чувственно. Такие образы и составляют идеаторное содержание сознания»[1].«На
основе идеации (творение идей) впервые становится возможной выработка элементов
языка. Владение словом, создает условия для различных мыслительных
операций»[1].Внутренним миром идей, для
носителя мифологического сознания, как раз и выступает феномен
сверхъестественного, через который опосредован весь объективный мир, и посредством
которого, человек может воспринимать себя и окружающие его вещи.
Вся
показанная выше специфика, присущая атрибутам мифологического сознания,
имплицитно проходит нитью через всю историю человечества, и очень часто
проявляет себя в современном мире. Не
только в странах, так называемого, Третьего мира, где мифологическое сознание
как правило пребывает еще в актуальном состоянии, но и в странах США и Западной
Европы. Это видно как на примерах отношения к предметам - придание им статуса
живой вещи, так, и на еще не исчезнувшем восприятии чего - либо незнакомого как
сверхъестественного, или на необоснованном конструировании сознанием
квазисверхъестественного, опираясь на ошибочное восприятие.
В
заключении хотелось бы отметить, что проблематика, касающаяся мифологического
сознания и его атрибутов, остается новой и мало разработанной как для
отечественной, так и для западной философской традиции, что указывает на
возможность дальнейшего изучения данного феномена.
Список
литературы:
1.
Алиев
Ш.М. Лекции по философии. Сознание. [Электронный ресурс]. Режим доступа:
http://www.dagphilos.narod.ru/stalishm1.htm
2.
Бубер
М. Проблема человека // М. Бубер. Я и Ты. М., 1993
3.
Гуссерль
Э. Идея феноменологии. М.,2008
4.
Ильеньков
Э.В.Идеальное. Философская энциклопедия. - М., 1994 год.
5.
Маркс
К.«Социология», М., 2000
6.
Франк
С.Л. Непостежимое. Онтологическое введение в философию религии // Франк
С.Л.Сочинения. М., 1990
7.
Хайдеггер
М. Исток художественного творения // М. Хайдеггер. Работы разных лет. М., 1993
8.
Энгельс
Ф. Анти-Дюринг // К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Изд. 2-е. Т. 20.
9.
Эрхард
М. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991
10.
Heidegger M. Das
Ding // Heidegger M. Vorträge und Aufsätze. 1936-53. Bd.7. Frankfurt am Mein.,2000
|